一、人生无常，世事无常
佛家《金刚经》中言：“全部有为法，如空中阁楼，如雾亦如电，应作如是观。”咱们所具有的生命、财富、膂力等都是有限的、无常的。
佛家说，咱们对咱们的身体，只要使用权，而没有所有权，人生如逆旅，人的终身，只买单程票，而不是来回票，一口气呼出去而吸不回来的时分就已是下辈子。
人生是很无常的，“天有不测风雨，人有旦夕祸福”、“方案永久赶不上改动”，万事皆备，只欠春风，真要是春风来了，本来的状况，恐怕又已改动。所以有人慨叹地说：“假如有人问什么道理不变，可以回答说：没有一个道理不变，这个道理不变”。
“常者，无常也，无常者，常道也。”
二、生不用喜，死不用悲
《道德经》中言：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”人生的种种烦恼与苦楚，往往是由于把自己看得太重要，太执着，太放不开，由于太执着、太放不开，所以就有对错之事、善恶之辨，以及得失、祸福的心思，而对存亡无常的道理，也不能豁然承受。
咱们常常由于心太刚烈，所以跌得鼻青眼肿，心柔软了，人就可爱了。把偏执放下，高兴就在脚下。人生真实没有非怎么、非不怎么的事。
人生的苦楚，往往由于放不开；死生、祸福是人最看不破的。
此外，人生的苦楚，也往往由于强分互相。从物的现象来看，当然是秋毫为小，太山为大，殇子为夭，彭祖为寿，可是从物的本体来看，并没有巨细、寿夭的问题，咱们常常惑于名而忘其实。
因而，强分物我、互相，是剩余的，是不对的。
生不用喜，死不用悲。六合万物，天衣无缝，没有差别相，人间所以有差别相，是由于人去追逐事物的现象，而没有探求事物的本体。以生为可喜，以死为可悲，所以就苟且偷生，求生不死。
其实，人的存亡，仅仅一种天然的现象，有生必有死，生老病死，就像日夜的循环，就像四季的替换，随缘自化，生缺乏喜，死缺乏悲。
海枯石烂，六合所以能持久，是由于六合忘我，不自为生，不自营其生。
六合是最为大公忘我的，“天忘我覆，地忘我载。”天不由于一个人有钱有位置，就特别高，地不由于一个人聪明美丽，就特别厚，众生相等，天公地道。
此外，六合最了不得的当地，便是六合创生万物，生养万物，而功成不居。
三、懂得支付的人，最有福分
《道德经》第五十一章言：“道生之畜之，长之成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”说的是道发明万物，德含有万物，培养万物，长成万物，保护万物。可是成长万物而不据为己有，作育万物而不自恃其能，长成万物而不为万物的操纵。道由于不自居劳绩，所以道创生万物的劳绩，可以亘古长存。
圣人法天而行。《道德经》第七章言：“圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其忘我耶？故能成其私。”圣人处处谦善让步，成果反而得到世人的敬爱；圣人事事不计较好坏得失、舍己救人，成果反而身受其益。
人生是计较不完的，所谓得失、好坏、祸福，都是相对的，也都是来来往往，潮起潮落，咱们不用太计较。要求名求利，也要求万世名、求全国利。
一个人成果的巨细，不在于得到多少，而在于支付多少。愈有才干支付的人是愈有福分的人，而对他人愈多奉献的人，才干得到他人愈多的敬重和敬爱。一个只关怀自己的人，谁会关怀他呢？
人不为己，不得善终。每个人都有私心，这是很正常的。可是，做人不能没有自己，也不能只要自己。可以大公忘我的人，是要有很崇高的涵养，假如不能做到大公忘我，至少也要先公后私，公私偏重。
我为人人，人人为我。人类的社会是个合作的社会，咱们可以为他人做功德，就好像银行里的存款，所做的功德愈多，人生的银行存款就愈多，零存整付，哪天需求他人帮助的时分，天然就有许多的帮助。
咱们帮助张三，未必需求张三的报答，咱们或许需求李四的帮助，而李四或许受过张三的帮助。人生的事是很难意料的，存好意，做功德，一个不自私 的人，是永久受欢迎的人。
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