“仁”是儒家之抱负品质的内在，只要品德修养达到了最高的境地，才干被称为“仁”，所以，孔子也并不容易给予别人“仁人”的点评。咱们不得不供认，咱们的日子需求“抱负”，“抱负”之所以称为是抱负，它有一个特性，即他归于一种难以达到的最好状况。而“仁”关于孔子来说，也是他心中的抱负品质之表现，亦是难以达到的最好状况。尽管难以达到，可是不是说咱们不能挨近“仁”。关于挨近仁，孔子也有自己的观点。
在《论语》中，有这样一句话：
“子曰：刚、毅、木、讷近仁”。
这句话不难了解，依照字面意思便是，一个品德修养比较高，挨近仁者的人，当有自己的对错观，有杰出的行为习惯，行事有准则，为人刚强，干事有意志，这样的人不会出于私益去故意说好听的话，不会去迷惑视听。他们往往言语慎重，所以就显得有些个愚钝愚钝的姿态。
其实孔子关于一个挨近“仁人”之人的性情描绘，“刚”和“毅”都比较好了解，这两个字大略是描述一个人在大是大非面前不做和事老，有自己合理且明显的对错观，并且干事非常有意志。可是，“木”和“讷”或许会让人产生误解，为何“木”和“讷”会成为挨近“仁人”之人的品质呢？“仁人”不当是聪明、机警的吗？
没错，“仁人”天然不是“愚笨”的人，可是却“大巧若拙”，仁者之智，是剔除了私益的大智，而不是投机取巧的巧智。所以，仁者不会做作自己的“智慧”，更不会感觉自己有啥东西能够做作，所以往往显得有些个“愚钝”。
而儒家之仁者本不求利，干事从义而动，所以，不需求用富丽的辞藻去攀龙附凤，更不会“巧舌令色”，心中想的，往往是“设身处地”之“己所不欲而勿施于人”。
或许浅一些来了解，儒家之“仁者”的木和讷，实则便是着重两种精力，一种是谦逊，谦逊之人定然没有虚荣心，不会用过度的辞藻揄扬夸耀，继而显得比较安静、愚钝；另一种精力则是真挚，巧舌令色之人，往往说话不切实际，避实就虚，从利而动。尽管“巧舌”照顾到人的心情，我们“你好我好我们好”，可是实在的日子依旧是实在的日子，不会跟着人的心情来，“巧舌”对现实问题之处理的阻止，千百年来，一直是人们需求正视且时间面临的问题。有时候，“诚”或许显得有些个“愚钝”，没有“巧舌”的花哨，可是却能“言必有中”，直击要害。而待人以“诚”的初衷肯定不是巧舌令色之“求利”。
所以，通过上面的谈论，想必我们大约现已了解了孔子之“刚、毅、木、讷近仁”的意思了。其间“刚”和“毅”，着重一个品德崇高之人，要在大是大非面前有自己正确的价值取向和对错观，行事要有意志，即使在从利而动的大环境里“沉浮”，也不能趁波逐浪。而“木”和“讷”天然不是要一个人思想僵化的意思，更不是“愚笨”之意，而颇有些大巧若拙的意味，浅显地从人世层面来看“木”和“讷”，则着重的是“谦逊”和“真挚”的品质，或许用一句最简略的话来解说，一个“真挚”和“谦逊”的人，还的确不会说出太多虚浮的“甜言蜜语”。
